¿Cómo se ve afectada Europa por la revolución cultural?

LOS VIENTOS DEL CAMBIO – LA REVOLUCIÓN CULTURAL EN EUROPA Y EL INDIVIDUAL

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Gramsci describe como una revolución cultural el período iniciado por el Renacimiento y la Reforma. Antes no había pensado en estos eventos o movimientos como revoluciones culturales antes, pero tenía razón. Sonaron como la muerte del medievalismo y vale la pena recordar que la guerra fue prolongada, a menudo sangrienta y caracterizada por lo que hemos llegado a comprender como transformaciones históricas con sus giros y vueltas obligatorios. (Este último punto debería servir para tranquilizar).

De esta revolución cultural surgió el individuo moderno.

Hubo una Revolución Cultural (CR) en Europa y estuvo acompañada de lucha política, guerra y revolución. Marcó el comienzo de la era moderna. Debido a la escasa comprensión histórica y teórica, nos contentamos con pensar que una RC es algo que se lanza, como lo fue Mao en China. Los comunistas en el poder de hecho lanzarán GPCR, seguramente es parte de la descripción del trabajo, parte del acuerdo en la revolución de la guerra. Es un intento consciente de impulsar las cosas. Antes de esto, los CR no se prescribían ni dirigían conscientemente y se parecían más a un desayuno de perros (podría hacer con una mejor descripción). Avanzaron en ataques y arranques, a menudo sufriendo derrotas y siendo imposibles de distinguir de la agitación política y social que lo vomitó. Un tsunami de movimiento lento pero imparable, que se arrastra hacia adelante aquí, retenido allí, dejando intactos algunos restos y tragándose otros. Una forma de leer las historias de Christopher Hill es a través de una lente cultural.

Desde los tiempos de la Revolución inglesa, la gran burguesía en Gran Bretaña solo reconocía una personalidad política, un individuo, si tenían propiedad. Esto en sí se reflejó claramente en la franquicia que, en el momento de la revolución, se le dio a solo alrededor del 3% de la población, una situación que cambió muy lentamente debido a una versión de franquicia de “ arrastre de soporte ” en lugar de reforma. Gramsci hace este punto con respecto al reconocimiento en relación con la Iglesia Católica (sin duda tenía razón), pero mi pensamiento me llevó a la Revolución inglesa y al surgimiento de la clase capitalista en Europa en general. El punto es que una persona no es digna por sí misma, sino solo en la medida en que está acompañada por la riqueza y el poder implícito en la riqueza. Las masas (y existen muchos términos peyorativos para describirlas) son el contrapunto al valioso y rico hombre de propiedad y suscitan desdén y una extraña mezcla de indiferencia y miedo. Mientras no tengan poder y lo acepten, es lo primero; cuando dejan de aceptar su rol proscrito y buscan reparación, es lo último.

El llamado primitivista al estado de la naturaleza realizado durante el siglo de la revolución vio al hombre como un individuo racional pero aislado, atomizado, liberado de la sociedad. La apelación a la conciencia individual, la religión del corazón, fue en última instancia una apelación a las normas sociales cambiantes. (Hill, Change and Continuity in 17th C England p 116). Este también es el atractivo de la tabula rasa de Locke.

Reacciones a la Revolución Francesa y sus implicaciones para la individualidad.

1. “… La apariencia, afirmo, en realidad no debe divorciarse de la realidad. Si se parece, por qué entonces, debe haber hombres que se rebelen contra Semblance, porque se ha convertido en una mentira “. Carlyle,” La Revolución Francesa “.

La página de Marshall Berman sobre esto plantea el asunto declarado por Marx de que las ideas dominantes de cualquier época son las de la clase dominante ->
xxxi Burke vio en 1790, antes de que la dirección de la revolución fuera clara, que la Ilustración, la multitud de “sofismas, economistas y calculadores”, había tomado la iniciativa y “extinguió para siempre” “la gloria de Europa”.

“Todas las ilusiones agradables que hicieron que el poder fuera gentil y la obediencia liberal, que armonizaran las diferentes sombras de la vida y que, mediante una asimilación suave, incorporaran a la política todos los sentimientos que embellecen y suavizan la sociedad privada, deben ser disueltos por la nueva conquista. imperio de luz y razón. Todas las cortinas decentes de la vida deben ser arrancadas …

Tripas bellamente escritas y una admisión de que “todo el sistema social de Europa era esencialmente un sistema de mentiras”. Los artificios de la vida de la clase dominante y sus justificaciones ideológicas quedaron al descubierto. Una vez más, el emperador no tenía ropa, pero esta vez se la habían arrancado. La apariencia no solo se había convertido en una mentira, se había visto que lo era.

Es posible que esta mascarada, como la llama Berman, haya sido sutil para sus beneficiarios (en este caso, la expresión de los que están dentro de ella), pero no fue sutil para los campesinos o los proletarios emergentes. En Gran Bretaña fue brutal (la Revolución Industrial), aunque la prosa de Burke se aplica igualmente a las cortinas empleadas por la clase dominante capitalista en Gran Bretaña como lo hizo con los decadente feudales de Europa.

EL INDIVIDUAL EMERGENTE

a) en Inglaterra: el papel del puritanismo

Hill señala que la transición de la sociedad tribal a la de la aldea implicó un cambio de parentesco (vínculo de sangre) al vecindario, es decir, tribalismo al feudalismo; y que la transición de la parroquia a la secta fue un cambio de la comunidad local a la organización voluntaria.

La organización voluntaria no puede ocurrir en un grado significativo sin la existencia de individuos motivados. Hoy esto está en todas partes a nuestro alrededor. Si excluimos el trabajo de nuestro cálculo (es una necesidad y, como tal, limita el terreno en el que la organización voluntaria puede operar), vemos una gran cantidad de actividades, clubes, asociaciones y similares en los que las personas participan libremente. Cubre todas las clases, edades y gustos y no podría ocurrir sin elegir libremente a las personas, todos asumiendo la responsabilidad de satisfacer ciertas de sus necesidades.

El movimiento comunista ha luchado con este aspecto, es decir, el aspecto “libre” del individuo. Una dificultad que veo es que el individuo libre, tal como emergió del atolladero medieval, se ha asociado con el desarrollo del capitalismo. En otras palabras, es muy probable que el individuo libre haya sido uno de los “tipos laboriosos” tan centrales e instrumentales en el desarrollo del capitalismo, especialmente en Inglaterra (la descripción de Tawney hace de esta conexión una característica definitoria). El individualismo burgués tiene ‘forma’ y los movimientos comunistas han identificado correctamente estos elementos sociales (y las relaciones económicas que los generan) como egoístas y dispuestos (y necesitan, más al punto) explotar a otros.

Este aspecto del desarrollo del individuo, si bien es cierto, también es unilateral. Y es con el otro lado con el que hemos tenido problemas para entender, llegar a un acuerdo y, lo que es más importante, relacionarnos. Berman, en ‘The Politics of Authenticity’ y ‘All That is Solid …’, creo, ha intentado corregir esto enfocándose en el otro lado, lo que se ocupa del surgimiento del individuo debido al desarrollo de la modernidad.
De una disciplina diferente también lo ha hecho el historiador marxista inglés Christopher Hill. Una de las grandes contribuciones de Hill ha sido su determinación de rastrear y exponer el desarrollo de ambos lados o aspectos del desarrollo del individuo en Inglaterra desde los siglos XVI al XVIII. Es decir, la conexión de los individuos con el desarrollo económico y social burgués, el aspecto que tiene ‘forma’ y el desarrollo de los individuos causado por la modernidad (aunque no puedo recordarlo usando ese término).

Los niveladores querían extender los derechos de voto a todos los hombres adultos con una participación propietaria en el reino. Aunque limitada la comprensión de hoy, esta demanda fue radical y dirigida contra su enemigo de clase. La burguesía, por su parte, intentó con éxito negar a la gente común este derecho. Lo significativo de esta lucha es que indica que habían surgido dos corrientes de individualidad / individualismo: una era de la burguesía propiamente dicha y la otra de la gente común, siendo esta última dirigida por los niveladores en esta etapa histórica. (Los ‘Derechos del hombre’ de Paine representan el desarrollo lógico de la posición de los niveladores). Este último representa la tradición histórica con la que debemos identificarnos. Su desarrollo tomó, lo que podríamos llamar, direcciones pequeñoburguesas y proletarias; Paine por un lado, Marx por el otro. Figuras como Goethe y Shelley se encuentran en algún punto intermedio, pero mucho más cerca de Marx, creo.

El capitalismo y la modernidad no son lo mismo. Cada uno se ha desarrollado juntos y cada uno, dentro de sí mismo, contenía la posibilidad del otro. Esto se ve mejor y se resume en el aspecto “todo lo sólido se funde en el aire”, el dinamismo, que es común a ambos.

A principios del siglo XIX, era posible distinguir claramente entre los dos y ver que el desarrollo de uno frustraba, distorsionaba y detenía el desarrollo del otro. Los escritos de Marx estaban muy relacionados con esta distinción; de hecho, él y Engels fueron figuras clave para lograrlo. En efecto, decían: me gusta esta parte, el dinamismo, la inquietud, la necesidad de desarrollarse, que a su vez permite que el individuo se desarrolle; pero no esta parte, la vinculación del trabajo a perpetuidad a las relaciones de mercado y la explotación y alienación que esto conlleva. Marx y Engels pasaron la mayor parte de sus vidas demostrando que el desarrollo económico y social capitalista creará materialmente las condiciones para que pueda ser reemplazado. Donde, ahora, (en otras palabras) la modernidad puede transformarse completamente y deshacerse de su aspecto capitalista.

b) La ilustración del siglo XVIII

xiv
“Ser auténtico, auténticamente” uno mismo “, es ver críticamente a través de las fuerzas que tuercen y constriñen nuestro ser y esforzarse por superarlos”. En este sentido, vemos a Burke como no auténtico, solo fiel a su clase (ver comentarios sobre Burke asumir el Rev francés).

Nos vemos afectados por los retorcimientos y las restricciones al hacer esto. Podemos avanzar hacia la autenticidad asumiendo voluntariamente (o quizás incluso manteniendo) otros retorcimientos a medida que identificamos y buscamos superar o derrocar la fuente principal de lo que nos retuerce y nos constriñe. (Esto necesita un poco de reflexión).

p41
La noción de virtud traza una línea clara entre el yo y la sociedad: el yo es virtuoso solo cuando entrega su libertad y se somete a las leyes de la sociedad que los impone. Sí; y claramente una razón importante para que las mujeres en particular no sean virtuosas. Cuando Berman escribió esa oración, la segunda es mía, no podía haber imaginado lo profético que resultaría para las mujeres musulmanas a fines del siglo XX y principios del XXI.

p16
En las Cartas persas, Montesquieu intenta demostrar que ningún sistema social puede proporcionar felicidad humana a menos que postule, y su Gobierno garantiza un derecho humano básico: el derecho de cada persona a ser uno mismo.
Mi comentario:
a) esto parece evidente, ya que uno necesita un “yo” para obtener esto.
b) el vínculo entre esta idea y el Rev estadounidense, y su énfasis, bien desarrollado por la Revolución y claro como el cristal en el siglo XIX, en el individualismo.
c) Las inundaciones de la migración de Europa a las Américas y un poco más tarde a Australia y otras áreas del nuevo mundo indican un fuerte impulso de mejora económica para la familia y para uno mismo. Esto a menudo tomó la forma de un sacrificio por los propios hijos, por la próxima generación, y dio sus frutos. Este impulso ha sido abrumadoramente positivo y progresivo.
d) El yo, uno mismo, no es una entidad estática. El yo evoluciona, se desarrolla de acuerdo con las limitaciones y posibilidades del nivel de desarrollo social en una sociedad determinada. Esto se aplica entre los sistemas sociales y dentro de ellos. Esto es especialmente así con el capitalismo.
e) Si los comunistas no ‘entienden’ esto, responden, trabajan con él (no en contra de él), seremos relegados a los márgenes de la historia, una falla de curiosidad, como una serie de creencias y tendencias históricamente redundantes.

p22
“La pregunta básica, ahora, es cuánta libertad tienen los miembros de cualquier estado o sociedad para ser los individuos que son, ¿hasta qué punto, en otras palabras, se permite que se desarrolle la autenticidad humana?”
Comentario: Esto está mediado histórica y socialmente, incluso construido. Como ‘ellos son’, el grado de desarrollo es evolutivo. Esto también se aplica dentro de una época histórica, a los movimientos.
Se aplica a nosotros en dos niveles:
1. Lo general, lo histórico.
2. Las demandas, los impactos sobre uno mismo del movimiento, grupo, lo que sea.

p31
Una sociedad represiva, y esto cubre todas las sociedades precapitalistas y sociedades capitalistas no democráticas, crea una brecha radical entre las identidades sociales de las personas (los roles a los que se ven obligadas) y sus verdaderas identidades. Por lo tanto, se deben lograr las identidades personales. Las personas no pueden ser ellas mismas dentro del sistema, sino que deben esforzarse por convertirse en ellas mismas a pesar del sistema. Esto puede tomar formas privadas, incluso místicas (ver arriba) donde se mantiene la contradicción y donde, por lo tanto, no se puede lograr la autenticidad; o contra el sistema. Aquí las personas no pueden ser ellas mismas dentro del sistema y luchar por convertirse en ellas mismas contra el sistema. Por lo tanto, sostiene Berman, la revuelta es el único modo de autenticidad que permite una sociedad represiva (una variante de donde hay opresión habrá resistencia a esa opresión, donde nuestra verdadera naturaleza está oprimida, la revuelta es inevitable).

La teoría de la revolución surge y se desarrolla junto con la idea de autenticidad. Esto es consistente con nuestra historia revolucionaria que se remonta a la Revolución Inglesa. La pregunta es: ¿qué tan bien han cumplido esto los partidos proletarios, especialmente los exitosos (bolcheviques, siendo el PCCh más importante), o han intentado cumplir, dentro de los límites de lo que era histórica y socialmente posible? En el oeste, creo que hemos sido principalmente calentadores de banco y no jugadores. Las revoluciones en las economías subdesarrolladas lideradas por los partidos comunistas presentan una imagen más compleja. Con el 80/90% de la población en China, por ejemplo, siendo campesina y donde predominaban las prácticas, ideas y hábitos feudales, los comunistas tenían que trabajar con las materias primas disponibles y un énfasis en un colectivismo que minimizara la individualidad probablemente era inevitable y necesario. (Esto no significaba que la individualidad no se desarrollara, lo hizo a pasos agigantados, sino que este aspecto no se promovió abiertamente). Lo que encuentro decepcionante es la falta (¿o tal vez es una aparente falta?) De material teórico de cualquiera de los dos el PCCh o los bolcheviques que pusieron las realidades sobre la mesa de tal manera que indicaron que sabían que el crecimiento del individuo era un objetivo importante, y marxista, pero que las circunstancias no les permitieron enfocarse en esto. Esta distinción, la razón, no me parece compleja o más allá de la capacidad de la mayoría de las personas para “entender”. El hecho de que no parece haberse escrito mucho sobre esto indica que no se vio como un problema. Esto refuerza mi presentimiento de que existe una profunda ambivalencia sobre el individuo / individualidad en los movimientos revolucionarios en general, que se ha tratado mediante la evitación y un enfoque unilateral en las nociones de colectivismo.

p36
Un comentario sobre los anhelos románticos de un pasado arcadiano idealizado. Lo que se anhela es la igualdad de una economía agraria simple, estática y cara a cara basada en la escasez y la frugalidad.
Y esto es lo que lo convierte en un anhelo reaccionario: mira hacia el pasado, idealizado e inexistente, y lo plantea como el futuro. Su forma más moderna se puede ver entre los verdes extremistas y los fundamentalistas islámicos como los talibanes. Ciertamente tuvo presencia en la Revolución inglesa y resurgió como una corriente del movimiento romántico que coincidió y respondió a la Revolución industrial.
Sin embargo, imaginamos, como afirma Berman, la igualdad (y autenticidad) dentro de una economía urbana y dinámica basada en el crecimiento y la abundancia. ¡Y amén a eso!

p85
Montaigne: (16 C) Nada dentro del rango de la experiencia humana le era ajeno, anticipando a Marx en el 19 que sin duda estaba rindiendo homenaje cuando lo dijo.

La alienación de Rousseau:
fue autoalienación. Esto era nuevo Rousseau: “se transforman en hombres totalmente diferentes” (Confesiones); en otras palabras, la fuente de esta alienación fueron los hombres mismos. Los filósofos hasta ahora habían ordenado a las personas que se “conocieran a sí mismos”. Rousseau profundizó esto, no solo para saber, sino para ser uno mismo. Sus confesiones tenían como objetivo hacer realidad su ser auténtico. El mandato de conocerse a sí mismo supone un ser central, una realidad interna que, aunque enmascarada, envuelta, oculta bajo capas de falsedades socialmente prescritas (hipocresías, dos caras) existía y estaba lista para el desarrollo. La idea de un verdadero yo / falso dualismo encaja en esto. La idea de Rousseau fue mucho más radical. Él postuló que el ser interno en sí mismo era un problema, que el ser era solo potencialidad, algo que aún no se había logrado.

Si bien eliminar las capas del falso yo era un “trabajo en progreso” válido, la tarea más importante era la creación real del yo, un “trabajo en progreso” de ir a la desgracia.

“Ya no es necesario que el yo regrese al pasado para buscar su fuente. Su fuente está aquí y ahora, en el momento presente ”. Esta es una idea radical que surgió en el campo de la psicoterapia en el siglo pasado. Su verdad, su valor necesita ser contrapuesto a la observación hecha por Marx: “sufrimos no solo por el desarrollo de la producción capitalista, sino también por lo incompleto de ese desarrollo. Junto con los males modernos, toda una serie de males heredados nos oprimen, surgiendo de la supervivencia pasiva de modos de producción anticuados, con su inevitable tren de anacronismos sociales y políticos. Sufrimos no solo de los vivos sino también de los muertos. ”Capital 1 13. Juntos, estos puntos de vista forman un todo dialéctico.

p88
“… Rousseau mostró cómo todos los modos de identidad personal, tanto tradicionales como modernos, eran en realidad modos de despersonalización, escollos que impedían que el yo individual adquiriera su propio sentido”. Marx no tendría ningún problema con esto.
“La servidumbre es tan poco natural para el hombre”, escribe Rousseau en Julie, “que no podría existir sin cierto descontento”. Está lidiando con una verdad (dejemos de lado la parte antinatural ya que esto es cierto y falso) que Mao pudo articular con toda su fuerza 200 años después: es correcto rebelarse contra los reaccionarios.
p102
Rousseau comenta sobre su experiencia de servidumbre cuando, de joven, fue contratado por la condesa de Vercellis. “Ella me juzgó menos por lo que era que por lo que me había hecho; y como no vio en mí nada más que un lacayo, evitó que apareciera ante ella de otra manera “.” Pero “continúa Berman,” él mismo había colaborado en la falsificación, actuando como si su imagen fuera cierta “.
Esta objetivación, y la creación de un otro degradado en el proceso, continúa hoy en todas las áreas de la vida. Lo que es diferente es que el individuo ha asumido el centro del escenario y exige una expresión inimaginable hace 250 años. La forma en que el individuo existe o se retrata en los medios, etc., su papel central en los jabones, por ejemplo, son indicadores de este desarrollo. Si bien el aspecto ‘hacer’ todavía se aplica, ahora se hace de manera mucho más consciente (porque no hay otra solución). Esto necesita más burlas ………
p103
El hecho de que la condesa pudiera tener este efecto subrayó a Rousseau que necesitaba reconocimiento, que solo podía ser él mismo en la medida en que su identidad fuera confirmada por otros. Lo que no reconocieron no pudo afirmarlo. Para Rousseau, esto sugirió que otros podrían moldear a las personas en cualquier forma que uno quisiera, y en una jerarquía tradicional este poder estaba en manos de las clases dominantes hereditarias: los de abajo se vieron obligados a definirse de acuerdo con los términos dictados desde arriba.
Si bien esto parece obvio, las conclusiones de Rousseau provienen de una experiencia muy personal a través de un examen de sí mismo. Sus conclusiones indican que ya tenía un yo bien establecido capaz de autorreflexión y acción autónoma. Su habilidad para ser autoanalítico y para resistir surgió de ese pozo.
También indica que la resistencia a la presión de la clase dominante que distorsiona la identidad de la experiencia de la Rousseau comienza en el individuo (debe haber individuos formados que las sociedades modernas generan por la carga del camión) y luego llevados a una arena masiva.
Otro punto de vista sobre esto: OK, entonces uno puede ser moldeado por la clase dominante; Esta es una noticia vieja. Lo interesante es la resistencia. Esto se basó en la existencia de un yo autónomo, que extrajo las lecciones y creció en fuerza. Hoy somos un grupo mucho más difícil de moldear. El individuo autónomo es producido por la carga del camión. Pero esto significa que ‘nosotros’ o, mejor dicho, ‘ellos’ resistiremos a que nos moldeen también. Si encasillamos grupos enteros de personas a lo largo de líneas de clase simplistas sin reconocer y respetar su individualidad, haremos una vara para nuestra propia espalda individual y colectiva.
Otro aspecto aquí surge de nuestra naturaleza social. Nos definimos en relación con el otro. Desde el punto de vista del desarrollo, el yo se crea a través de la interacción del bebé / niño y los ‘objetos’ / sujetos externos. Sin reconocimiento no hay yo y, por lo tanto, no hay individuo. La pregunta no es si se necesita reconocimiento, sino de quién / qué y con qué objetivo.
p114
Sociedades tradicionales pueblo de casilleros; sus identidades se atribuyen y fijan dentro de límites muy estrechos
Las sociedades modernas permiten que las identidades se logren y trasciendan. Límites, los roles se trascienden regularmente y hasta tal punto apenas nos damos cuenta. Su Joe promedio en el trabajo se trasciende a sí mismo fuera del trabajo: ¿es un entrenador deportivo junior, gerente de equipo, asistente de esto o aquello, el secretario de un club, un aficionado, un blogger, etc.? ¿Qué tal un revolucionario? Ahora, esa es una idea novedosa!
La sociedad moderna ha hecho posible por primera vez en nuestra historia que las personas sean ellas mismas, definan y creen sus vidas como mejor les parezca, para crear vidas auténticamente propias. Y la sociedad capitalista moderna permite y previene esto.

p129
El autoritarismo cultural del siglo XVIII – Berman menciona la física política newtoniana, utilizada para promover ideas de perfección mecánica en la ciencia, todo en su lugar, etc. y el neoclasicismo en las artes – tenía como objetivo acostumbrar a las personas a someterse a reglas fijas y eternas, impuesta externamente, cerrada al escrutinio … Es una idea interesante: un frente unido de facto, parcial e ideológico entre un feudalismo francés en decadencia y un capitalismo británico ascendente. El punto de unidad era la necesidad de estabilidad social. La clase dominante británica tuvo mucho éxito en esta búsqueda porque habían tenido una revolución; sus homólogos franceses no fueron porque no lo hicieron. También es una consecuencia de que la sala de emergencias se detuviera por la fuerza donde estaba. A medida que los desarrollos sociales / económicos continuaron cobrando ritmo, la clase dominante se sintió atraída y también tuvo la necesidad de desempolvar ideas de estabilidad y de roles sociales fijos permanentes que habían desafiado con tanto éxito cuando los feudales dominaban.
La siguiente cita tiene relevancia para hoy:
Al enseñar a ordenar y evaluar su experiencia de acuerdo con las convenciones recibidas, la cultura los estaba privando de su arma más poderosa contra la opresión política y la explotación social: su sentido del yo.
Esto se hizo con respecto a la evaluación de Rousseau de la Francia prerrevolucionaria, aunque sea un París a principios de la modernidad. Pero el comentario sobre la cultura está solo. La cultura que obtiene su autoridad de un pasado cerrado y opresivo no puede preparar o ayudar a sus miembros a negociar las aguas permanentemente turbulentas que arroja la modernidad. Para tales culturas, el futuro ya ha sucedido y todo lo que hace es preparar a las personas para otra ronda de lo mismo.

p131
Rousseau vio la modernidad como poseedor de un carácter paradójico: “como el punto más bajo de la auto alienación del hombre y, al mismo tiempo, el medio para su plena auto-liberación”. Sí, lo entendí en uno … bueno, casi. Verlo como una paradoja niega su naturaleza dialéctica, aunque es injusto criticar a Rousseau aquí, ya que precede a Hegel. Se merece nuestra gratitud por ver ambos aspectos de esta ‘paradoja’ que, como pensador del siglo XVIII, lo coloca entre los pensadores de la izquierda de los dos siguientes, ya que, con excepciones notables, solo uno u otro se ha centrado en y solo muy raramente se ha entendido su naturaleza dialéctica. La izquierda ha sido particularmente culpable de esto, ya que son ellos quienes han reclamado el manto de la crítica de Marx. Esto incluye tanto a la izquierda revolucionaria como a la reformista.

pp158-9
Algunas ideas interesantes aquí:
Para superar la autoalienación, Rousseau entendió que este sistema social (moderno) (aunque no creo que lo entendiera como capitalista), en el curso de su propio desarrollo, había creado un modo de conciencia que era capaz de trascenderlo. (Obtiene un cigarro por esta visión muy profunda). Con respecto a esto, Rousseau se basó en su punto de vista de que los hombres modernos se esforzaron inherentemente para transformar sus pensamientos en práctica (otro cigarro) y que, por lo tanto, su alienación podría superarse mediante la transformación de su conciencia en autoconciencia (medio cigarro debido al vínculo con individualidad y autonomía). De esta manera, pueden resolver sus problemas personales y sociales mediante reformas internas (sin cigarros). Esperaba “sacar del mal mismo el remedio que pueda curarlo”.
Me parece que Rousseau está oscilando entre los marcos idealistas y materialistas, anticipando, de alguna manera, a Hegel. Su pensamiento dialéctico se acerca, pero no hay cigarro porque no puede (por casi un siglo) vincular sus observaciones y análisis de la modernidad con las relaciones económicas que lo impulsan. Sin esto, el deslizamiento hacia soluciones idealistas se vuelve seductor