En realidad, durante gran parte de finales del siglo XIX y principios del siglo XX, el nacionalismo farónico egipcio era la norma para las élites políticas del país y era la orientación principal de la dirección política. No necesariamente canceló un sentido de conexión con el mundo árabe y el patrimonio cultural arabo-islámico. Por el contrario, esos fueron muy fuertes. Pero desde mediados del siglo XIX se tenía la sensación de que Egipto era muy especial entre los países de habla árabe debido a su continuidad territorial de 5000 años y la continuidad de las personas desde la antigua Tebas hasta el Cairo moderno. Y que los propios asuntos de Egipto deberían ser la prioridad de Egipto en lugar de los del mundo árabe entero. Egipto para los egipcios. Algunos intelectuales, como Taha Husayn, incluso argumentaron que esto debería ayudar a Egipto a orientarse hacia Europa y el Mediterráneo en lugar de hacia el mundo árabe. Esto lo alejó de otros países árabes que estaban desarrollando un sentido más fuerte de comunidad árabe. Sin embargo, esto comenzó a cambiar gradualmente desde la década de 1930 en adelante. Había una sensación cada vez mayor de que Egipto no podía simplemente orientarse a Europa basándose en una identidad que era en parte anticuada. Y que había demasiados lazos entre Egipto y otros países árabes que no podían simplemente ignorarse. Egipto era un país de habla árabe para uno. La escritura árabe y la fe islámica fueron componentes fuertes de la zona. Además, tenía la prensa, la literatura y la cultura cinematográfica más desarrolladas del idioma árabe en todo el mundo árabe y sirvió como refugio para los intelectuales árabes que buscaban publicar y difundir su trabajo. Fue un importante centro cultural y religioso en el mundo árabe. Así, una sensación de nacionalismo árabe se apoderó gradualmente y encontró muchos defensores apasionados en intelectuales como Ahmed Hassan al-Zayyat (editor de la revista al-Risala), Zaki Mubarak, Ibrahim al-Qadir al-Mazini, Abd al-Hamid Sulayman, Fuad Abaza y otros. Políticos como Mustafa al-Nahhas y Abd Rahman Hassan Azzam (Azzam Pasha) definieron abiertamente a Egipto como una nación árabe y que debería actuar así. Como tal, el arabismo se convirtió en un discurso más fuerte en Egipto desde la década de 1930 en adelante. La Liga Árabe se fundó en El Cairo en la década de 1940, uniendo a Egipto aún más cerca del mundo árabe. Fue con el régimen de Nasser que el arabismo político se institucionalizó por completo. La formación de la República Árabe Unida fue el punto culminante del pan-arabismo egipcio. Sin embargo, una sensación de separación y excepcionalidad egipcia nunca desapareció, ni siquiera bajo Nasser y después de que Nasser murió, el faronismo regresó con venganza cuando Anwar Sadat buscó un acercamiento con Occidente y purgó su gobierno de nasseristas y nacionalistas árabes, siguiendo políticas que enajenaron Egipto desde el consenso árabe, como el tratado de paz con Israel y el sacrificio de los palestinos en Gaza. Sigue siendo un discurso fuerte en gran parte de Egipto hoy en día, existiendo junto con un sentido de pan-arabismo, a veces complementario y a veces (a menudo más) en oposición a él.
Esta pregunta funciona bajo una suposición errónea, que su secularismo entra en conflicto con el arabismo. Nada mas lejos de la verdad. El panarabismo, en su mayor parte, fue un discurso secular. El nacionalismo árabe ciertamente valoraba el Islam como una parte indispensable e integral de la herencia árabe y algunas marcas del nacionalismo árabe buscaron inspiración en los valores islámicos y los principios coránicos, como las marcas defendidas por Shakib Arslan, Abd al-Rahman al-Kawakibi, Hajj Amin al -Husayni y Abd al-Rahman al-Bazzaz. Pero la mayoría de las marcas del nacionalismo árabe eran seculares y veían a los árabes como una nación con muchas religiones unidas por lazos de idioma, cultura e historia. Tenía sus raíces en el secularismo cristiano Nahda y el modernismo islámico, cuando los intelectuales árabes musulmanes y cristianos comenzaron a concebir a los pueblos de habla árabe del Creciente Fértil como una comunidad que compartía un idioma y una historia comunes, sirviendo en parte como un mecanismo que cristianos y judíos podrían adquirir igualdad con los árabes musulmanes sunitas en un discurso unificador secular. Esta ideología adquirió un elenco más político y anti-otomano a principios del siglo XX a medida que las políticas turquizantes del Imperio Otomano comenzaron a alienar a las minorías nacionales y religiosas del Imperio, con sociedades nacionalistas árabes como al-Fatat ganando prominencia durante la Primera Guerra Mundial y panárabe. sentimiento que domina gran parte de la prensa. El colapso del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial y la división del mundo árabe en varios estados controlados europeos con fronteras duras convirtieron al nacionalismo árabe de una posición minoritaria existente al lado o en conflicto con el otomanismo en una necesidad política de pleno derecho que se convirtió en sabiduría recibida por mucho tiempo. de la intelegentsia y el público a lo largo del siglo XX, particularmente aquellos de origen minoritario. Muchos de los teóricos y pensadores clave del nacionalismo árabe y la identidad panárabe no eran musulmanes como Qustantin Zurayq, Edmond Rabbath, Michel Aflaq, Ameen Rihani, Jurji Zaydan, Butrus al-Bustani, George Antonius, George Habash y otros. Muchos de los principales pensadores y figuras nacionalistas musulmanas árabes como Sati ‘al-Husri, Zaki Mubarak, Salah al-Din al-Bitar, Abdullah al-Alayili, Abd al-Hamid Sulayman, Fu’ad Abaza y el propio Gamal Abdel Nasser eran firmes. seculares que creían firmemente en una nación árabe que unía a los musulmanes con los cristianos. Una de las figuras fundadoras del nacionalismo árabe, Abd al-Rahman al-Kawakibi, era de una posición modernista islámica y era un clérigo islámico que se inspiró en el Corán, pero también creía que la religión solo podía ser un asunto personal y que la patria debería ser para todos, musulmanes, cristianos y judíos, con el califa solo ocupando un papel espiritual para los musulmanes del mundo, mientras que la política práctica estaría separada de la religión. Los movimientos nacionalistas árabes clave de mediados del siglo XX fueron firmemente laicos (nasserismo, baazismo, movimiento de nacionalistas árabes) o adoptaron un nacionalismo compuesto del tercer mundo que mezcla elementos seculares y musulmanes como el FLN argelino y Gadafi en el norte de África.